道德根文化的学习成果以什么来衡量呢？以修身的成就取得做为标准。“自天子以至于庶人，一是以修身为本”。修身目标为何？简而言之，“修德通真”，达到“天人合一”的境界。何为修身？人类在生存发展的过程中，由其本身对环境的自发性感应，而产生的与宇宙全息效应的系统认识和实践。在修身的高境界应该是寻找到宇宙的全息运动并和谐于这种运动。
　　
　　尽管历史上的修身者，在不停地利用一些高师所具的成就作为模范，同时也在极力反对修身的副产物——“特异功能”的执着张扬。所以纵观历史，道德文化在几千年的过程中，引起人们注重的是明显的文化现象之丰富和发展。而特殊的修身理法则由明师密授于品德素质达到要求的学生，以保证道德的传承。旧社会的君主专制者从这种文化现象中获得了巩固政权的作用，新社会人民政府不反对宗教，但是也不宣传宗教中的特殊文化遗产，目的是不助长人们在意识领域中被动吸收宗教文化，这一点倒是大大地刺激了民间修身热潮的蓬勃发展，上世纪八、九十年代的气功热就是例证。为人们在修身与科学的紧密联系上，作出了定向的选择，也使人们在修身实践中有可能鉴别吸收宗教文化中积极的东西，而摒弃消极的一面，这也就是未来的世界将以中华文化为中心之主要原因。所以我们要牢牢地把握住“科学救传统”，以推进事业和修炼的稳定健康发展。可惜的是在上世纪末的气功大潮中，有一小部分人不是在与科学的联系实践上获得突破，而是沉溺于盲目信仰的染缸中不能自清。一谈到玄象就往民间迷信说法上靠。实践一到“炼神还虚”就陷得不能自拔，成天谈神论鬼。这些非但不利于修习觉悟，而且会错过天地赐给我们中国人这次极好的修真机会。此生不修，更待何生？要修就要显密同修，宗教说教注入“性”，而科学研究注入“命”，性命双修，将科学、修身、宗教的积极一面有机地结合到一起，可以预料，未来的科学发展有赖于人体科学的突破，修身救科学是一种隐态下的历史过程，隐态是指不易为历史承认之功绩，但是这正符合“善利万物，处下不争”的原则。
　　
　　修身功法的发展，不能不注意与宗教文化的关系问题。我们可以借用宗教中的名词、概念、修持方法等文化中积极的一面：如悔过迁善、积德省身等；而执着于名相等形式的消极一面就应当鉴别扬弃。
　　
　　民间信仰中，人的寿夭，皆由天定，生死有命，富贵在天。儒释道三家文化却截然相反提出“我命在我不在天”，这就是做人修真的积极一面，练功修真不是在宗教中寻找一种文化或意识的回归，而是在身体这个实验场中完成一个惊天动地的创举——在精神和肉体上都超脱到彼岸，进入自由王国的天地。“学道须是学大道，惟有天性最的端。”人类道德气运马上进入显态的集体觉醒阶段，我们广大传统文化学习者，如果不能科学地继承道德文化中的精华。精炼地吸收（学），选择性地提高（炼），适应性地创造（悟），并且在相当长的洗心过程中采取“执两用中”的原则（慧生），要想在下一步的修持中有所收获那将是很难的。
　　
　　天道无形，唯德是从。“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”。何为上德？无为而真心。长年束缚在形式和方法中而不随真心之动，不但扼杀了真我，还耗去了自己的灵能。时不待人。所以对于形式方面我们取而用之但不是执着于它。
　　
　　东方华亚在“经典文化研究小组”问题讨论会中，曾得出修习原则：“轻礼仪，重修为；轻功法，重本源；轻两边，重中间；重德性，抑心猿。”此戒谕不但及时而且切中关键。要求弘扬民族优秀文化者，不仅要在授功传法上不辞辛劳，在为人上也要循循善诱，劝导传统文化学习者，谨遵国家法度，守纪守法，以人道促天道，从凡心修明心。
　　
　　“轻礼仪”者：戒形式化、教派化。“重修为”者：修行者聚散两依，全在于修也。
　　
　　“轻功法”者：法本无法，方无定法，天性启用，执则无家。“重本源”：在动态中求本源，常于动中负阳拥阴，则动即为静，自然“定而生慧”。
　　
　　“轻两边，重中间”：中间为弦，道家之太极弦学说已经尽述其妙，毋需再言。
　　
　　“重德性，抑心猿”：德性即上善之根，若能常守于德性，则心、行自然归一，清静无为自成一趣，若重行去性，则心猿难伏、永无宁日，何望道成？
　　
　　科技无法按照它自身逻辑向前发展。科技在当代取得了多么伟大的成就。但取得的这些成就还局限在其自身的逻辑范围之内。科技为自己划了一个又一个的圈，使其自身在预设的道路障碍中日趋负重、无法轻装；我们的文化复兴事业不能重蹈科技发展之复辙！也不可能重蹈复辙！因为在道德文化学习旅途上，永远有古圣先贤们的智慧之光把前途照亮！